Being W.I.S.E

In the name of Allah The Most Merciful and The Most Forgiving.

being a wise person gets you closer to HIM ~ picture by Tengku Fahmi of Langit Illahi

W.i.s.e
Being wise means to talk and behave rationally, concisely and fittingly. A wise person has the insight, the ability to see the true aspects of events, and possesses profound understanding, for that reason, all his decisions and actions are to the point. His words are striking and moving. Everything he says produces a profound effect on the hearts of others.

W.i.s.d.o.m
Wisdom is a virtue given by Allah to truly sincere people who in every instant towards Allah, who live and think according to the Qur'an. Allah has stated that wisdom is a great gift in the verse :

"He gives wisdom to whoever He wills and he who has been given wisdom has been given great good" (Surah al - Baqarah : 269)

Source : Quick Grasp of Faith II by Harun Yahya

harga jiwa

Semoga hatiku menjadi milikMu kekal abadi.

renungkanlah

mengapa memperdagangkan diri merata - rata?

mengapa menjaja cintamu untuk hiburan duniawi?

bukankah lebih baik menjual jiwamu kepada TUHAN?

kerana DIA pasti sudi membeli jiwamu itu.

dengan harga yang paling mahal.

Sumber : Kerana-MU Aku Berubah oleh Ruhana Zaki.

Sincerity in the Qur'an

Be sincere for HIM! ~ Picture of Deviant Art

Meaning of Sincerity
'Sincerity', literall, has the meaning of being pure and unadultared. The concept of sincerity mentioned in the Qur'an denotes turning to Allah in devoutness.

Sincere Believer
A sincere believer devotes all his deeds throughout his entire life seeking the pleasure of Allah and expects his rewards only from HIM. He does not make devious calculations oriented around the opinions of other people or trying to find favour with them. therefore, all his action are sincere and candid, such as would earn the pleasure of Allah.

A sincere person is honest first with Allah and then with people; because he well knows that Allah hears and sees all things, and that he will be judged in His presence and will be held responsible for all his deeds, words and thoughts. For this reason, the sincerity and candour of believers are among the most significant signs of the firmness of their faith!

Allah has made the sincere attitudes of the messengers, who always sought to earn the good pleasure of Allah, an example of believers :

"An remember Our servants Ibrahim, Ishaq and Ya'qub, men of true strength and inner sight. We purified their sincerity through sincere remembrance of the Abode. In Our eyes, they are among the best of chosen men" (Surah Sad : 45 - 47)

Those who turn to Allah in sincerity are praised in the Qur'an. The Qur'an heralds the good outcome of these people as follows :

"Those who shun the worship of false gods and turn towards Allah will have good news.So give good news to My servants. Those who listen well to what is said and follow the best of it, they are the ones whom Allah has guided, they are people of intelligence" (Surah az-Zumar : 17-18)

The importance of deeds performed solely for Allah's sake is mentioned in the hadith below :

Allah accepts those deeds which were performed purely for His sake and which were meant to seek His pleasure. (Abu Dawud)

 Source : Harun Yahya : Quick Grasp of Faith II

Jambatan Hati

Mari bina jambatan hati! ~ Picture by Lady Tori of DeviantArt.

Semasa saya bercuti di Malaysia tempoh hari, antara soalan yang popular saya perolehi semasa memberikan talk adalah berkenaan bagaimana hendak mengajak rakan kepada kebaikan, bagaimana hendak menegur sahabat dengan baik dan perkara-perkara yang sedemikian rupa.

Bila saya jawab, “Tegur sahajalah.” Ramai akan memberikan ekspressi terkejut. “Tak terasa ke nanti dia?”

Maka di sini saya melihat satu perkara yang kurang dalam hubungan kita dan sahabat kita, atau orang sekeliling kita. Sampaikan kita rasa takut dia akan terasa apabila kita menegurnya. Sampaikan kita risau penerimaannya terhadap kita. Sampaikan kita mati akala apakah teknik yang perlu kita gunakan untuk mengajak mereka kepada kebaikan.

Apakah yang kurang itu?

Jambatan hati.

Apakah jambatan hati?

Jambatan hati adalah hubungan antara hati. Biasanya digunakan jambatan adalah kerana fungsi jambatan adalah untuk menghubungkan dua tanah yang terpisah. Maka di sinilah kita sebagai hamba Allah yang ingin memberikan kebaikan yang banyak kepada orang sekeliling, perlu membina jambatan antara hati-hati kita dengan mereka.

Maka, apakah yang mampu menjadi ‘jambatan’ antara hati-hati kita?

Bahan asas yang utama dalam hendak membina ‘jambatan’ antara hati-hati kita itu adalah keimanan kepada Allah SWT. Dan ‘jambatan’nya adalah akhlak dan kebaikan yang kita semaikan kepada mereka.

Pokoknya, kita membina hubungan kita dengan mereka, untuk mengejar keredhaan Allah SWT.

Memberikan kebaikan, satu perniagaan jangka panjang

Tidak semestinya projek “amar ma’ruf nahi munkar” itu perlu terwujud hanya pada ketika kita melihat kemungkaran berlaku di hadapan mata kita. Apabila kita melihat sahabat kita tersungkur, baru ada perasaan hendak mengajaknya kepada kebaikan. Bukanlah pada masa itu baru kita nak ajak pergi minum, pergi slow talk, bagi tazkirah dan sebagainya.

Hakikatnya, memberikan kebaikan kepada orang sekeliling adalah satu elemen ‘jambatan hati’ yang amat penting. Memberikan kebaikan semenjak awal. Rapat dan meraikan. Berhubungan baik dan menunjukkan kemesraan. Ziarah dan sentiasa berusaha menghulurkan bantuan. Pada masa yang sama, kita menjalankan proses ta’aruf dan berusaha untuk mendalami peribadi.

Dalam pada masa yang sama, menunjukkan qudwah hasanah juga adalah salah satu ‘jambatan hati’ pada hakikatnya. Segala kebaikan yang kita usaha pancarkan, semua itu hakikatnya menyumbang kepada pembinaan ‘jambatan hati’ antara kita dan manusia di sekeliling kita.

 

Walaupun perkara ini nampak ’slow’, tetapi kesannya adalah sangat menyengat. Memang nampak sukar memberikan kebaikan tanpa apa-apa sebab khusus melainkan kerana Allah SWT semata-mata. Tetapi inilah dia ‘perniagaan’ jangka panjang kita.

 

Hubungan yang terbina itu akan membuatkan kita lebih erat, dan dia akan lebih mudah hendak mendengar pendapat kita.

 

Maka kita terus-terusan memberikan kebaikan, membina jambatan hati, antara hati kita dan hati-hati mereka.

Elemen tersembunyi di dalam ‘jambatan hati’

Dan janganlah kita semata-mata melihat kepada zahir sahaja jambatan hati ini. Jangan semata-mata kita melihat amal-amal kebaikan yang kita curahkan tadi adalah limitasi kepada pembinaan jambatan hati.

 

Jambatan hati juga sepatutnya terus kita wujudkan walau mungkin kita dan mereka itu tidak bersua dan bertemu. Itulah dia dengan membersihkan hati kita, mengikhlaskan niat kita, dan sentiasa melayangkan doa buat mereka.

 

Ketahuilah bahawa, hidayah itu adalah milik Allah. Kadang-kadang kita lupa akan hakikat ini, lantas hanya bermati-matian dalam hal fizikal, tanpa bermati-matian juga mendoakannya secara khusus dalam angkatan tangan kita. Siapakah yang istiqomah dalam 

mendoakan orang yang ingin diajaknya kepada kebaikan?

 

Dan ketahuilah bahawa, cermin yang hitam takkan mampu memantulkan cahaya.

Masalah apabila diwujudkan kasta

Ada antara kita tidak mahu membina jambatan hati. Hal ini kerana di dalam hati kita, kasta-kasta seperti ‘orang tak berakhlak’, ‘kumpulan lagha’, ‘rosak’ dan sebagainya telah kita wujudkan. Di sini, di dalam hati telah wujud ‘hijab’ atau ‘dinding’ yang menghalang kita untuk menegur dengan teguran yang menyentuh jiwa.

 

Tiadalah dari mulut itu akan sampai melainkan hanyalah ke telinga. Tetapi yang daripada hati itu akan terus sampai ke hati juga. Maka pembinaan ‘jambatan hati’, ‘perniagaan jangka panjang’ kita tadi adalah satu elemen yang sangat penting.

 

Tetap membina hubungan, meraikan, mendalami, meneliti bukanlah bermakna kita juga perlu terjebak dengan segala ‘perlanggaran’ yang dilakukan. Janganlah takut dengan bicara yang biasanya kedengaran begini: “Nanti kalau ana tak nak ikut, diorang dah tak nak rapat dengan ana.”

 

Untuk budak-budak sekolah yang belum dewasa, mungkin begitu. Tetapi lumrahnya apabila di universiti, bila di dalam masyarakat, sekiranya kita adalah yang mencurahkan kebaikan, orang lain(melainkan yang benar-benar berniat buruk) tidak akan menyuakan kepada kita keburukan. Malah, akan muncul rasa segan dan hormat apabila kita dengan sopan menyatakan prinsip kita.

 

Ini semua termasuk dalam terma ‘perniagaan jangka panjang’. Kita mungkin tidak akan melihat hasil ini dalam sehari dua, seminggu dua, sebulan dua. Tetapi dalam satu jangka masa, dengan usaha yang tidak pernah kenal lelah, kita akan melihat perubahan demi perubahan terhadap target-target kita tadi.

Hati yang telah tertaut itu berbeza

Dua hati yang telah bertaut itu berbeza dengan dua hati yang tidak berhubung. Hatta seorang penceramah yang baik pun, adalah penceramah yang membina jambatan hati dengan masyarakatnya semampunya. Walaupun mungkin dia tidak membina jambatan hati dengan seorang perseorang dalam masyarakatnya.

 

Ibarat orang yang bercinta, berbeza bukan dengan orang yang tidak bercinta?

 

Begitulah hasilnya apabila dua hati berhubung.

 

Bicara akan lebih mudah didengar, pendapat akan lebih mudah diperbincangkan, dan hati akan lebih tenang dalam menerima.

Penutup: Jambatan hati, hilangkan benci, tanamkan kasih

Pada saya, ketiadaan jambatan hati adalah yang membuatkan kita takut orang terasa dengan teguran kita. Sebab? Sebab kita tidak rapat dengannya. Kita tidak memahami apa sebenarnya masalah dia.

 

Sebenarnya, sekiranya ada jambatan hati, memang kena ’sembur’ akibat terasa ditegur itu memang ada. Tetapi oleh kerana kita telah membina jambatan hati tadi, lama-lama dia yang akan kembali kepada kita, meminta maaf dan muhasabah semula. Ini berlaku kepada sahabat karib saya sendiri apabila dia dibuang lebih kurang tiga bulan dari kehidupan sahabatnya. Semuanya hanya kerana dia memberanikan diri menegur. Tetapi selepas itu, sahabatnya yang ditegur itu kembali kepadanya. Meminta maaf. Bahkan melakukan perubahan. Mungkin sahaja dalam selama ‘jambatan hati’ itu dibina, hati Sang Sahabat tadi telah terlentur dan lembut sebenarnya. Siapa tahu bukan?

 

Hilangkan kebencian di dalam hati. 

Tanamkan kasih. 

Biar kita lihat semua wajah, semua wajah itu kita sayang dan berusaha membawanya ke arah kebaikan.

 

Jangan sesekali merasakan, pada kita ada tanggungjawab ‘melempar orang ke neraka’. Sebab sepanjang ilmu yang saya ada, saya hanya tahu bahawa Allah bagi tanggungjawab pada manusia untuk ‘membawa orang ke syurga’. Hatta arahan Allah untuk memerangi orang-orang yang ingkar kepadaNya juga adalah atas hendak membawa lebih ramai orang menjadi hambaNya yang sebenar.

 

Maka di sini kita lihat semula.

 

Mula membina jambatan hati antara kita.

 

Sebarkan kebaikan dengan cara yang halus.

 

Biar hati-hati yang ada menjadi mulus. 

Sumber : Hilal Asyraf

11 Jenis Manusia Didoa Malaikat

Ikhlaskan hatimu dalam meminta kepadaNya. 

Bersama Mohd Zawawi Yusoh

PERCAYA kepada malaikat adalah antara rukun iman. Ada malaikat yang ditugaskan berdoa kepada makhluk manusia dan sudah tentu seseorang yang didoakan malaikat mendapat keistimewaan.

Dalam hidup, kita sangat memerlukan bantuan rohani dalam menghadapi ujian yang kian mencabar. Bantuan dan sokongan malaikat sangat diperlukan.

Kali ini penulis ingin menyenaraikan antara jenis manusia yang akan menerima doa malaikat.

Ketika kita menghadapi masalah, kerumitan, keperluan dan bimbingan, bukan saja kita perlukan kekuatan doa dari lidah, tetapi juga sokongan malaikat.

Antara orang yang mendapat doa malaikat ialah:

·  1. Orang yang tidur dalam keadaan bersuci.

Rasulullah s.a.w bersabda, maksudnya: 

"Sesiapa yang tidur dalam keadaan suci, malaikat akan bersamanya di dalam pakaiannya. Dia tidak akan bangun hingga malaikat berdoa: "Ya Allah, ampunilah hamba-Mu si fulan kerana tidur dalam keadaan suci."

·  2. Orang yang sedang duduk menunggu waktu solat.

Rasulullah s.a.w bersabda maksudnya:

"Tidaklah salah seorang antara kalian yang duduk menunggu solat, selama ia berada dalam keadaan suci, kecuali kalangan malaikat akan mendoakannya: 'Ya Allah, ampunilah ia. Ya Allah sayangilah ia.'"

·  3. Orang yang berada di saf depan solat berjemaah.

Rasulullah s.a.w bersabda, maksudnya: 

"Sesungguhnya Allah dan kalangan malaikat-Nya berselawat ke atas (orang) yang berada pada saf depan."

·  4. Orang yang menyambung saf pada solat berjemaah (tidak membiarkan kekosongan di dalam saf).

Rasulullah s.a.w bersabda, maksudnya:

"Sesungguhnya Allah dan kalangan malaikat selalu berselawat kepada orang yang menyambung saf."

·  5. Kalangan malaikat mengucapkan 'amin' ketika seorang imam selesai membaca al-Fatihah.
Rasulullah s.a.w bersabda maksudnya: 

"Jika seorang imam membaca...(ayat terakhir al-Fatihah sehingga selesai), ucapkanlah oleh kamu 'aamiin' kerana sesiapa yang ucapannya itu bertepatan dengan ucapan malaikat, dia akan diampuni dosanya yang lalu."

·  6. Orang yang duduk di tempat solatnya selepas melakukan solat.

Rasulullah s.a.w bersabda, maksudnya:

"Kalangan malaikat akan selalu berselawat kepada satu antara kalian selama ia ada di dalam tempat solat, di mana ia melakukan solat."

·  7. Orang yang melakukan solat Subuh dan Asar secara berjemaah.

Rasulullah s.a.w bersabda maksudnya:

"Kalangan malaikat berkumpul pada saat solat Subuh lalu malaikat (yang menyertai hamba) pada malam hari (yang sudah bertugas malam hari hingga Subuh) naik (ke langit) dan malaikat pada siang hari tetap tinggal.

"Kemudian mereka berkumpul lagi pada waktu solat Asar dan malaikat yang ditugaskan pada siang hari (hingga solat Asar) naik (ke langit) sedangkan malaikat yang bertugas pada malam hari tetap tinggal lalu Allah bertanya kepada mereka: "Bagaimana kalian meninggalkan hamba-Ku?"
Mereka menjawab: 'Kami datang sedangkan mereka sedang melakukan solat dan kami tinggalkan mereka sedangkan mereka sedang melakukan solat, ampunilah mereka pada hari kiamat.'"

·  8. Orang yang mendoakan saudaranya tanpa pengetahuan orang yang didoakan.

Rasulullah s.a.w bersabda, maksudnya:

"Doa seorang Muslim untuk saudaranya yang dilakukan tanpa pengetahuan orang yang didoakannya adalah doa yang akan dikabulkan. Pada kepalanya ada seorang malaikat yang menjadi wakil baginya, setiap kali dia berdoa untuk saudaranya dengan sebuah kebaikan, malaikat itu berkata 'aamiin dan engkau pun mendapatkan apa yang ia dapatkan.'"

·  9. Orang yang membelanjakan harta (infak).

Rasulullah s.a.w bersabda, maksudnya:

"Tidak satu hari pun di mana pagi harinya seorang hamba ada padanya kecuali dua malaikat turun kepadanya, satu antara kedua-duanya berkata: 'Ya Allah, berikanlah ganti bagi orang yang berinfak...'"

·  10. Orang yang sedang makan sahur.
Rasulullah s.a.w bersabda maksudnya:

"Sesungguhnya Allah dan kalangan malaikat-Nya berselawat kepada orang yang sedang makan sahur."

·  11. Orang yang sedang menjenguk (melawat) orang sakit.

Rasulullah s.a.w bersabda, maksudnya:

"Tidaklah seorang mukmin menjenguk saudaranya kecuali Allah akan mengutus 70,000 malaikat untuknya yang akan berselawat kepadanya di waktu siang hingga petang dan di waktu malam hingga Subuh."

Itulah antara mereka yang mendapat doa malaikat. Semoga kita termasuk dan tersenarai sama.

Sumber : Mr.B

REHLAH SESI 2010 / 2011

Larangan-larangan Rasulullah SAW yang Nampak Mudah Tetepi Sering Dilupai

1.Baginda tidak suka seseorang berkata, “Manusia telah rosak.” Baginda bersabda, “Jika dia berkata seperti itu, bererti dialah yang paling rosak diantara mereka.

2.Baginda melarang perkataan, “Menurut kehendak Allah dan kehendak si Fulan. Tetapi boleh dikatakan, “Menurut kehendak Allah kemudian kehendak si Fulan.”

3.Berkata kepada sesama Muslim, “Hai orang kafir.” (Ditakhrij Al Bukhari)

4.Mencaci angin yang berhembus. Yang benar adalah memohon kebaikan angin itu kepada Allah dan kebaikan yang dihembuskan, berlindung daripada keburukannya dan keburukan yang dihembuskannya. (Ditakhrij At Tirmizi, Ahmad dan Abu Daud)

5.Mencaci sakit demam kerana sakit demam itu boleh menghapuskan kesalahan2 anak Adam, sebagaimana tungku api menghilangkan karat besi. (Diriwayatkan Muslim)

6.Mencaci ayam jantan kerana ayam jantan itu boleh membangunkan manusai untuk solat. (Diriwayatkan Ahmad dan Abu Daud)

7.Mengejek dan mencaci orang Muslim. (Ditakhrij Al Bukhari)

8.Berbisik2 berdua sahaja, padahal ada orang ketiga. (Ditakhrij Al Bukhari dan Muslim)

9.Berdoa dengan ucapan, “Ya Allah, ampunilah dosaku kalau memang Engkau mengkehendaki, rahmatilah aku kalau memang Engkau mengkendakinya.” (Ditakhrij Muslim)

10.Terlalu sering bersumpah. (Ditakhrij Muslim)

Wuallahua'alam.

Sumber: Kitab Zadul Ma'ad karangan Ibnu Qayyim.
Upload br Mr.B

kewajiban menjaga AURAT mu wahai wanita

(i) Batasan aurat wanita
Aurat wanita adalah seluruh anggota tubuhnya kecuali wajah dan dua telapak tangannya. Leher dan rambutnya adalah aurat di hadapan lelaki ajnabi (bukan mahram) walaupun sehelai. Pendek kata, dari hujung rambut sampai huju
ng kaki kecuali wajah dan dua telapak tangan adalah aurat yang wajib ditutup. Hal ini berlandaskan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala,

“Dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) nampak darinya.” [TMQ An-Nur (24):31].

Yang di maksud “wa laa yubdiina ziinatahunnaa” (janganlah mereka menampakkan perhiasannya), adalah "wa laa yubdiina mahalla ziinatahinnaa", maksudnya janganlah mereka menampakkan tempat-tempat (anggota tubuh) yang di situ dikenakan perhiasan. [Lihat Abu Bakar Al-Jashshash, Ahkamul Qur`an, Juz III hal.316].

Selanjutnya, kalimah “illa maa zhahara minhaa” [kecuali yang (biasa) nampak darinya], ini bermaksud, ada anggota tubuh yang boleh dinampakkan iaitu wajah dan kedua telapak tangan. Demikianlah pendapat sebahagian sahabat, seperti Ibnu Abbas, Ibnu Umar dan juga Aisyah [Al-Albani, 2001:66].

Ibnu Jarir Ath-Thabari (wafat 310H) menjelaskan dalam kitab tafsirnya, Jami Al-Bayan fi Tafsir Al-Qur`an Juz XVIII ms 84, mengenai apa yang di maksud “kecuali yang (biasa) nampak darinya (illaa maa zhahara minha)”, katanya, pendapat yang paling mendekati kebenaran adalah yang mengatakan bahawa, yang dimaksudkan (dalam ayat di atas) adalah wajah dan dua telapak tangan.

Pendapat yang sama dinyatakan Imam Al-Qurthubi dalam kitab tafsirnya Al-Jamia li Ahkam Al-Qur’an, Juz XII hal. 229 [Al-Albani, 2001:50 & 57]. Jadi, apa yang biasa nampak darinya adalah wajah dan dua telapak tangan sebab kedua anggota tubuh inilah yang biasa nampak dari kalangan Muslimah di hadapan Nabi Sallalahu alaihi wa Sallam sedangkan baginda mendiamkannya. Kedua anggota tubuh ini pula yang nampak dalam ibadah-ibadah seperti haji dan solat dan biasa terlihat di masa Rasulullah iaitu di masa masih turunnya ayat Al Qur`an [An-Nabhani, 1990:45].

Dalil lain yang menunjukkan bahawasanya seluruh tubuh wanita adalah aurat kecuali wajah dan dua telapak tangan ialah sabda Rasulullah kepada Asma’ binti Abu Bakar,

“Wahai Asma’ sesungguhnya seorang wanita itu apabila telah baligh (haidh) maka tidak boleh baginya menampakkan tubuhnya kecuali ini dan ini, seraya menunjukkan wajah dan telapak tangannya.” [HR Abu Dawud]

(ii) Aurat Wanita dalam Hayaatul ‘Am (Kehidupan Umum/Public Life)
Yang dimaksudkan dengan hayaatul ‘am adalah keadaan di mana wanita itu berada di luar dari kawasan rumahnya di mana mereka bercampur dengan masyarakat. Pakaian wanita dalam kehidupan umum iaitu di luar rumahnya terdiri dari dua jenis iaitu

(a) libas asfal (baju bawah) yang disebut dengan jilbab, dan
(b) libas ‘ala (baju atas) iaitu khimar (tudung).

Dengan dua pakaian inilah seseorang wanita itu boleh berada dalam kehidupan umum seperti di jalanan, di pasar-pasar, pasar raya, kampus, taman-taman, dewan orang ramai dan seumpamanya. Dalil wajib memakai jilbab bagi wanita adalah berdasarkan firman Allah,

“Wahai Nabi! katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu dan isteri-isteri orang Mukmin, ‘Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya.” [TMQ Al-Ahzab (33):59].

Oleh sebab Al-Quran adalah berbahasa Arab, dan perkataan “jilbab” itu adalah perkataan Arab, maka kita hendaklah memahami apakah yang dimaksudkan “jilbab” di dalam bahasa Arab. Dengan kata lain, kita hendaklah memahami dan mengikuti apakah yang orang Arab faham bila disebut jilbab. Maka inilah pakaian yang diperintahkan oleh Allah kepada perempuan. Di samping itu, perincian tentang pakaian ini telah pun dijelaskan di dalam banyak hadis sahih yang wajib diikuti oleh setiap orang.

Jadi, apakah makna jilbab itu? Selain dari melihat sendiri kepada nas-nas hadis tentang pakaian yang dipakai Muslimah semasa zaman Rasulullah, kita juga boleh merujuk kepada banyak kamus Arab untuk mengetahui makna “jilbab”. Dalam kitab Al-Mu’jam Al-Wasith karya Dr. Ibrahim Anis [Kaherah: Darul Maarif ms 128], jilbab diertikan sebagai ats-tsaubul musytamil ala al-jasadi kullihi (pakaian yang menutupi seluruh tubuh), atau ma fauqa ats-tsiyab kal milhafah (pakaian luar yang dikenakan di atas pakaian rumah, seperti milhafah (seperti jubah), atau al-mula’ah asy-tamilu biha al-mar’ah (pakaian luar yang digunakan untuk menutupi seluruh tubuh wanita).

Berdasarkan pengertian ini, jelaslah bahawa yang diwajibkan ke atas wanita adalah mengenakan pakaian yang satu (sekeping) yang lurus dari atas hinggalah ke bawah, yakni hingga ke mata kaki. Maksud milhafah/mula’ah (Arab) adalah pakaian yang dikenakan sebagai pakaian luar [di dalamnya masih ada pakaian dalam (pakaian rumah) atau pakaian sehari-hari tetapi bukan hanya coli dan seluar dalam] lalu diulurkan ke bawah hingga menutupi kedua mata kakinya. Untuk pakaian atas, wanita disyariatkan/diwajibkan memakai “khimar” iaitu tudung atau apa sahaja bahan/kain yang serupa dengannya yang berfungsi menutupi seluruh kepala, leher, dan lubang leher baju di dada.

Dalil mengenai wajibnya mengenakan pakaian bahagian atas (khimar/tudung) adalah Firman Allah,

“Hendaklah mereka menutupkan kain tudung ke dada mereka” [TMQ An-Nur (24):31].

Pakaian jenis ini (jilbab dan khimar) wajib dipakai oleh seorang Muslimah (yang telah baligh) apabila hendak keluar menuju ke pasar-pasar atau berjalan melalui jalanan umum. Setelah memakai kedua jenis pakaian ini (jilbab dan khimar) maka barulah dibolehkan baginya keluar dari rumahnya menuju ke kehidupan am tanpa sebarang dosa. Jika tidak, maka dia tidak boleh (haram) keluar dari rumah kerana perintah yang menyangkut kedua jenis pakaian ini datang dalam bentuk yang umum, dan tetap dalam keumumannya dalam semua keadaan. Mana-mana wanita yang telah baligh dan melanggar ketetapan Allah ini, maka berdosalah mereka dan layak mendapat seksa Allah di akhirat nanti.

(iii) Pakaian wanita dalam Hayatul Khassah (Kehidupan Khusus/private life)
Yang dimaksudkan dengan hayatul khassah adalah keadaan di mana seseorang wanita itu menjalani kehidupannya di rumahnya bersama dengan anggota keluarganya yang lain.

Adapun cara seorang Muslimah menutupi auratnya di hadapan lelaki ajnabi dalam kehidupan khusus seperti di rumahnya atau di dalam kenderaan peribadi, syarak tidak menentukan bentuk/fesyen pakaian tertentu tetapi membiarkan secara mutlak tanpa menentukannya dan cukup dengan mencantumkan lafaz dalam firman-Nya,

“wa laa yubdiina” (“dan janganlah mereka menampakkan”) [Surah An-Nur:31]

atau sabda Nabi,

“lam yashluh an yura minha” (“tidak boleh baginya menampakkan tubuhnya”) [HR Abu Dawud].

Jadi, pakaian yang menutupi seluruh auratnya kecuali wajah dan telapak tangan dianggap sudah menutupi, walau bagaimana pun bentuknya. Tetapi ia adalah tertakluk kepada hukum tabarruj (sila lihat perbincangan di bawah).

Berdasarkan hal ini maka setiap bentuk dan jenis pakaian yang dapat menutupi aurat iaitu yang tidak menampakkan aurat dianggap sebagai penutup bagi aurat secara syar'i, tanpa melihat lagi bentuk, jenis, atau fesyennya. Namun demikian syara' telah mensyaratkan dalam berpakaian agar pakaian yang dikenakan dapat menutupi kulit. Jadi pakaian wajib dapat menutupi kulit sehingga warna kulitnya tidak diketahui. Jika tidak demikian, maka tidak dikatakan menutup aurat. Oleh kerana itu apabila kain penutup itu tipis/transparent sehingga nampak warna kulitnya dan dapat diketahui sama ada kulitnya berwarna merah atau coklat, maka kain penutup seperti ini tidak boleh dijadikan penutup aurat dan haram hukum memakainya.

(iv) Wajib memakai tsaub, di samping jilbab

Tsaub ialah ‘pakaian di rumah’ iaitu pakaian yang dipakai oleh wanita di hadapan mahramnya semasa berada dalam hayatul khassah (kehidupan khusus) tatkala tiada lelaki ajnabi (lelaki asing) di dalamnya. Dalil mengapa wajib mengenakan tsaub di dalam jilbab ialah berdasarkan firman Allah,

“Dan perempuan-perempuan tua yang telah terhenti (dari haidh dan mengandung) yang tiada ingin berkahwin (lagi) tiadalah atas mereka dosa menanggalkan pakaian (tsiyab) mereka, dengan tidak bertujuan mendedahkan perhiasan mereka” [TMQ An-Nur (24):60].

Ayat ini membenarkan wanita yang telah putus haid dan tiada keinginan berkahwin menanggalkan atau melepaskan pakaian (tsaub). Ini bermakna, jika tiada ‘pakaian’ di dalam jilbab, bermakna wanita yang telah putus haid berkenaan akan berbogel, walhal berbogel tidak dibolehkan. Justeru, tsaub adalah ‘pakaian dalam’ (pakaian rumah) yang wajib dipakai oleh Muslimah di samping jilbab (pakaian luar) di dalam hayatul am atau di dalam hayatul khas tatkala ada lelaki ajnabi. [Rujuk Imam Muhammad Abu Zahrah dalam kitab Usulul Fiqh:164-147, Abdul Wahab Khallaf kitab Ilmu Usul Fiqh:143-153 dan Sheikh Taqiuddin an-Nabhani dalam kitab As-Syahsiyyah Al-Islamiyyah Juz. 3:178-179].

Larangan Bertabarruj
Adapun dalil tentang larangan bertabarruj adalah juga dari Surah An-Nur (24):60 iaitu Firman Allah,

“Dan perempuan-perempuan tua yang telah terhenti [dari haid dan mengandung] yang tiada ingin kawin [lagi], tiadalah atas mereka dosa menanggalkan pakaian mereka dengan tidak [bermaksud] menampakkan perhiasan (tabaruj), dan berlaku sopan adalah lebih baik bagi mereka. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui”. [TMQ An Nur(24):60]

Mafhum muwafaqah (yang disepakati) dari ayat ini adalah jika perempuan tua yang telah putus haid haram menampakkan perhiasan iaitu bertabarruj, apatah lagi perempuan yang masih muda, belum putus haid dan berkeinginan berumahtangga, tentulah lebih lagi. Dalil lain ialah

“Dan hendaklah kamu tetap di rumah kamu, dan janganlah kamu berhias dan bertingkah laku seperti orang jahiliah.” [TMQ Al-Ahzab (33):33]

Dan Hadis Rasulullah riwayat dari Bazzar dan At-Termizi menjelaskan,

“Sesungguhnya wanita itu adalah aurat, setiap kali mereka keluar, syaitan akan memperhatikannya.”

Abul A’la al Maududi berkata:

“Jika kalimat tabarruj dipergunakan kepada kaum wanita, ia bermakna-

(i) wanita yang menunjukkan kecantikan wajahnya, daya tarik tubuhnya kepada lelaki asing (yang bukan mahramnya);

(ii) wanita yang mendedahkan kecantikan pakaian dan perhiasannya kepada lelaki asing; dan memperlihatkan dirinya, make-upnya, gerak-gerinya dan kemegahannya. Selain memastikan pakaiannya tidak nipis, jarang, longgar, tidak memakai perhiasan yang menarik perhatian lelaki ajnabi, tidak menyerupai pakaian lelaki atau orang kafir/musyrik, pakaiannya yang bukan melambangkan kemegahan, dia juga tidak boleh tampil dengan haruman semerbak. "Sesiapa jua wanita yang memakai minyak wangi kemudian melintasi khalayak ramai dengan tujuan dihidu bau yang dipakainya, maka dia dikira berzina” [hadis dari Abu Musa al-Asy’ari].

Khatimah
Sesungguhnya aurat wanita Islam bukanlah hanya tudung semata-mata sebagaimana yang difahami oleh sebahagian umat Islam sebaliknya apa yang paling penting ialah setiap Muslimah mestilah memahami batasan aurat dalam hayatul khassah (kehidupan khusus) dan hayatul am (kehidupan umum) menurut syarak selain menyedari keharaman bertabarruj atas semua wanita sama ada belum atau telah putus haid. Menutup aurat juga hendaklah didasari dengan iman dan taqwa iaitu mengharapkan keredhaan Allah semata-mata, bukan atas dasar hak asasi atau rutin harian. Memetik kata-kata Sheikh Ali Thantawi:

"Terdapat perbezaan yang besar antara seorang yang terjaga lewat pagi kemudian terus bergegas untuk keluar bekerja. Disebabkan kesibukan menjalankan tugas, beliau tidak berkesempatan untuk makan dan minum sehingga tibanya waktu malam, sementara seorang yang lain yang turut mengalami keadaan berlapar dan dahaga tetapi telah berniat untuk berpuasa, telah mendapat pahala daripada amalannya disebabkan niatnya, sementara orang yang pertama tidak memperoleh apa-apa sedangkan dia turut berlapar dan dahaga. Begitulah keadaannya dengan amalan-amalan kebiasaan yang lain, bilamana diniatkan untuk mendapatkan keredhaan Allah Subhanahu wa Taala akan memperolehi pahala dari Nya, sebaliknya jika dilakukan sebagai rutin hidup, dia tidak akan memperoleh apa-apa".

Wallahu ‘alam bi sawab.

GARIS PANDUAN HIBURAN MENURUT ISLAM

GARIS PANDUAN HIBURAN DALAM ISLAM
(rujukan daripada portal JAKIM)

GARIS PANDUAN HIBURAN DALAM ISLAM

1. TUJUAN
Garis Panduan Hiburan Dalam Islam ini disediakan untuk memberi panduan kepada pihak yang terlibat dalam industri hiburan merangkumi nyanyian, muzik, tarian dan lain lain. Garis Panduan ini juga akan dijadikan rujukan dan panduan kepada masyarakat awam yang menyertai persembahan rancangan hiburan.

2. PENDAHULUAN

Pada dasarnya Islam mengharuskan hiburan kerana ia menjadi sebahagian daripada fitrah kehidupan manusia. Ini berdasarkan kepada hadis Rasulullah s.a.w. yang diriwayatkan daripada Aisyah r.a yang bermaksud:

“Sesungguhnya Abu Bakar masuk kepadaku, sedang di sampingku ada dua gadis hamba daripada orang Ansar sedang menyanyi dengan nyanyian yang dinyanyikan oleh orang Ansar pada hari peperangan Bu’ath. Aku berkata, kedua-dua orang ini bukanlah penyanyi. Abu Bakar berkata, adakah di rumah nabi ini terdapat serunai syaitan? Sedangkan pada hari ini adalah hari raya idul fitri. Rasulullah bersabda, wahai Abu Bakar, sesungguhnya setiap kamu ada hari rayanya dan ini adalah hari raya kita.” (Riwayat Ibnu Majah)

Berdasarkan Hadis tersebut, nyatalah bahawa hiburan yang menghiburkan jiwa serta menenangkan hati diharuskan oleh Islam. Ini dinyatakan oleh al-Syeikh Yusuf al-Qardhawi bahawa antara hiburan yang dapat menghibur jiwa, menenangkan hati serta menyedapkan telinga adalah nyanyian. Hiburan nyanyian ini diharuskan oleh Islam dengan syarat ia tidak dicampuri kata-kata kotor, keji atau yang boleh memberangsangkan kepada perbuatan dosa. (al-Halal wa al-Haram fi al-Islam, hal. 273).

Dalam membincang isu ini, Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Agama Islam Malaysia dalam persidangan kali ke-2 pada 12 – 13 Mei 1981 telah membuat keputusan seperti berikut:

a) Nyanyian yang senikatanya baik, tidak lucah, tidak biadap dan tidak mendorong kepada maksiat[1], tidak bercampur gaul antara lelaki dengan perempuan dan tidak membawa kepada fitnah[2] adalah harus;

b) Jika nyanyian senikatanya tidak baik, lucah, biadap, mendorong kepada maksiat, bercampur gaul lelaki dengan perempuan dan membawa kepada fitnah maka nyanyian itu adalah haram;
c) Pancaragam yang melalaikan[3] hukumnya haram;

d) Mendengar nyanyian dan pancaragam adalah harus dengan syarat senikatanya baik, tidak lucah, tidak biadap, tidak bercampur lelaki dengan perempuan dalam keadaan yang tidak menimbulkan fitnah; dan
e) Menyanyi untuk menimbulkan semangat jihad adalah harus.

GARIS PANDUAN

Garis panduan yang memisahkan sama ada hiburan itu boleh atau sebaliknya menurut Islam adalah sejauh mana hiburan tersebut mencapai maksud dan prinsip Islam yang menekankan ke arah kesejahteraan umat manusia. Antara garis panduan tersebut adalah seperti berikut;

a) Program Hiburan
i. Bermatlamatkan kebaikan dan kesejahteraan.
ii. Diadakan di tempat yang bersesuaian supaya tidak mengganggu ketenteraman awam dan orang ramai.
iii. Mengambilkira masa yang bersesuaian dengan sensitiviti masyarakat dan ajaran Islam.
iv. Tidak disertai oleh perbuatan-perbuatan haram atau maksiat.
v. Tidak mengandungi acara yang bersifat provokasi yang boleh menimbulkan sikap prejudis atau permusuhan.
vi. Tidak mengandungi unsur-unsur pemujaan atau penyembahan yang bertentangan dengan ajaran Islam.

b) Persembahan Muzik
i. Tidak menimbulkan gerakgeri liar.
ii. Tidak mendorong kepada perbuatan maksiat.
iii. Tidak melalaikan.

c) Lirik
i. Kalimah syahadah dalam bahasa Arab hendaklah disempurnakan.
ii. Tidak mengandungi sebutan yang boleh membangkitkan nafsu syahwat, perkataan lucah, menggambarkan arak, dan memberi perangsang melakukan dosa.
iii. Tidak mengandungi unsur-unsur pemujaan kepada makhluk dan peribadi.
iv. Tidak mengandungi ungkapan-ungkapan yang melanggar adab kesopanan dalam Islam.
v. Tidak mengandungi ungkapan yang melanggar akidah dan syariat Islam.
vi. Tidak mengandungi unsur mengutuk nasib dan lucah.
vii. Tidak mengandungi unsur menghina, mengaib, mencaci, memfitnah dan seumpamanya.
viii. Tidak boleh menjadikan teks al-Quran sebagai lirik.

d) Persembahan Artis
i. Berinteraksi dengan penonton secara sopan dan disertai kata-kata yang boleh membina nilai-nilai kemanusiaan.
ii. Menutup aurat-berpakaian kemas, sopan serta tidak memakai pakaian yang boleh mendedahkan diri kepada eksploitasi penonton dan tidak bercanggah dengan kehendak Islam.
iii. Tidak melakukan gerak geri dan perkataan yang boleh menimbulkan perasaan yang mendorong kepada maksiat dan menghina Islam.
iv. Tidak mengucapkan kata-kata yang menggalakkan perbuatan maksiat atau menghina agama Islam.

e) Persembahan Tarian
i. Berpakaian kemas, sopan serta tidak memakai pakaian yang boleh mendedahkan diri kepada eksploitasi penonton dan tidak bercanggah dengan kehendak Islam.
ii. Gerak tari yang dipersembahkan tidak menimbulkan fitnah.
iii. Tidak berlaku percampuran antara lelaki dengan perempuan yang boleh menimbulkan fitnah. iv. Tidak bertujuan pemujaan atau penyembahan.
v. Tidak dipersembahkan dengan gaya yang memberahikan.

f) Tanggungjawab Penganjur
Penganjur hendaklah memastikan acara hiburan yang dianjurkan menepati garis panduan yang telah disediakan.

5. Kesimpulan
Garis Panduan ini diharap memberikan panduan kepada pihak yang terlibat dalam industri hiburan. Ia juga dijadikan usaha untuk mewujudkan masyarakat yang dapat mengamal dan menikmati hiburan berteraskan nilai-nilai akhlak dan syariat Islam.